Sophia Müller y la evangelizacion en el Guainía

El Guainía es el departamento que ostenta el mayor porcentaje de población evangélica de Colombia. El proceso de adoctrinamiento del indígena tuvo similares características que el emprendido por la corona española a partir del siglo XVI, en el interior del país, a través de las órdenes mendicantes provenientes de Europa. En ambos momentos se violentó la cultura del indígena y hubo sometimiento e imposición de una doctrina religiosa importada que amputó las creencias, rituales, tradiciones y, en fin, la mayor parte del legado cultural del nativo por considerarlo inmoral y demoníaco. La diferencia radicó en que la evangelización en el Guainía comenzó apenas en la década de los 40s del siglo XX, la labor fue realizada por una sola organización y, en su mayoría, por una sola persona, no hubo presencia del imperio español sino del estadounidense, el de turno, y la doctrina impuesta no fue la católica sino la evangélica o protestante.

Fue una valerosa mujer la que se atrevió a llegar a estas difíciles tierras surcadas por selvas, ríos y peligros: Sophia Müller. Ella, de origen alemán, era hija de un pastor protestante que prestaba sus servicios de apostolado en el Sudeste Asiático. Llegó muy joven a los Estados Unidos, después de la Segunda Guerra Mundial y, al no tener éxito en la parte sentimental, decidió seguir la carrera de su padre y se propuso llevar “ovejas descarriadas” al reino de Dios. Su destino inmediato eran las selvas situadas al oriente colombiano, territorio que le había señalado la organización evangélica Misiones Nuevas Tribus (New Tribes Mission) a la cual se había incorporado. Misiones Nuevas Tribus, como organización protestante, fundada en 1942 por Paul Fleming y con sede en Sanford, Florida, se ha dedicado desde entonces a la evangelización de indígenas de las zonas más remotas del mundo. Tiene actualmente misiones en países como Australia, Bolivia, Brasil, Indonesia, Costa de Marfil, Colombia, México, Mongolia, Panamá, Papúa, Nueva Guinea, Paraguay, Filipinas, Senegal y Tailandia. En Venezuela permaneció hasta su expulsión en 2005. Esta organización mantenía convenio con el Instituto Lingüístico de Verano para la traducción de la Biblia en cada una de las lenguas nativas.

Hizo presencia en el Guainía, la señorita Sophia, en la década de los 40s y como pastor de la Iglesia Evangélica se trazó un único objetivo: convertir a los indígenas al cristianismo en su modalidad evangélica a través del “Sistema de Educación Mülleriano”. Su trabajo misionero comenzó en las comunidades del río Guainía en 1946 con el pueblo kurripaco. Fue entonces, a partir de su llegada, cuando la educación propia, la religión ancestral, la medicina tradicional y otras formas de vida de la mayoría de comunidades indígenas del Guainía, se vieron interrumpidas por su labor que, a la postre, generó una mutación en sus usos, prácticas, costumbres, creencias y tradiciones.

Una de las estrategias que utilizó la misionera para imponer la palabra escrita fue aprender la lengua de los nativos y traducir la Biblia en sus respectivos idiomas. Hasta el momento, solo se comunicaban los ancestros en el lenguaje hablado, es decir, sus lenguas eran ágrafas. La traducción del Nuevo Testamento se hizo en kurripaco, puinave, piapoco, sikuani, cubeo y otras lenguas y, además de enseñar a los nativos a leer y escribir, enseñó la numeración occidental, algunos detalles de la cocina occidental y el uso diario y diferenciado del vestido, entre otros. Su metodología de enseñanza fue muy dinámica pues empleó rondas y juegos y fortaleció la convivencia entre los indígenas. Sin embargo, inculcó pautas de comportamiento rígidas y castigos para quienes no siguiesen su doctrina, a la vez que prohibió las relaciones laborales y comerciales con los colonos, los caucheros y los católicos.

Con sus enseñanzas, Sophia Müller hizo cambiar el estilo de vida de los nativos en materia social, cultural, política y religiosa. A través de la enseñanza del evangelio, la señorita Sophia integró la religión con la vida cotidiana; con su metodología buscaba una persona obediente, moralista, temerosa del infierno, que no ingiriera licor, bailara ni fumara. Las relaciones socio-culturales se fueron trasformando lentamente hasta consolidar toda una gama de costumbres al estilo occidental. Su injerencia en la parte ritual amputó gran parte de las costumbres mágico-religiosas al estilo de la Época de la Colonia colombiana. Ciertamente, en ambos momentos, se consideró el ritual indígena como malsano, orientado a la magia negra, con soporte satánico, animista y alejado de todo orden moral.

En tales circunstancias, los nativos fueron consolidando un sentimiento de vergüenza y repudio por su historia y fueron desapareciendo las festividades como el “dabucurí”, los bailes cosmogónicos y las parrandas con licor, además de los relatos míticos, el uso de sustancias psicotrópicas, la música, los dioses del trueno y del fuego y otros soportes ancestrales. El diablo llevaría al infierno a quienes participaran en estas actividades inmorales incluyendo a los que acudieran a los médicos tradicionales. Gran parte de las costumbres, creencias y tradiciones fenecieron para dar paso a la cristianización. Así, se violentó el libre desarrollo de la personalidad, conciencia y culto. El Movimiento Misionero Nuevas Tribus estuvo presente en el Guainía por más de 4 décadas. Sophia Müller, la “Diosa Blanca”, falleció en 1995.

En resumen, el Sistema de Educación Mülleriano, tuvo notorios cambios en el estilo de vida de los pueblos indígenas del Guainía como:

 Aculturación y subculturación de las comunidades nativas por la adopción de nuevas formas de vida a la manera occidental.
 Adopción de la religión evangélica (protestante) en vez de la religión católica. Conformó escuelas dominicales para la propagación del culto y la alfabetización.
 La recolección de las lenguas nativas en forma escrita y la traducción de la Biblia en varias lenguas nativas como el kurripaco, puinave, piapoco y sikuani, entre otros.
 El nacimiento de la autoridad tradicional en cabeza del capitán.
 La creación de fiestas de índole social, como la Santa Cena, las Conferencias, las Convenciones y el Culto.
 El surgimiento de la autoridad religiosa en cabeza del Pastor Evangélico y demás jerarcas en las comunidades.
 La abolición de toda la tradición indígena basada en sus rituales y ceremonias ancestrales (rito de iniciación, danzas, cantos, música antigua, bastón de ritmo, yapurutu, etc.).
 El patrón de asentamiento de la antigua maloca fue reemplazado por casas unifamiliares; sin embargo, el comedor comunal restableció los espacios sociales de la maloca.

(Foto: Carlos Puentes M., CAGIPUME)